El cuerpo enajenado (2 de 4)

Crítica a la metafísica hegeliana

Para el sistema hegeliano la dialéctica de los objetos, de la naturaleza toda (inclusive el hombre) no es más que el objetivarse de la Idea, de la Razón Absoluta. Que ya opera de manera dialéctica antes que cualquier particular.3 Es a partir de esta idea que tanto Feuerbach como Marx van a señalar que el problema y la contradicción en Hegel fue haber concebido todo el mundo de la naturaleza, de la historia y del espíritu del hombre como un proceso en desarrollo (dialéctico) pero que, sin embargo no es más que la suma que compone el desarrollo de la Idea, es decir, la Verdad Absoluta.
De esta manera Hegel se queda a mitad de camino, no logra superar la crítica que él mismo había llevado adelante de toda la metafísica anterior porque hay algo que permanece inmutable, que está siempre. Con la “Idea” hay un restablecimiento de la religión y de la teología, nos va decir Marx en los Manuscritos4, tomando la crítica de Feuerbach. De lo que se trata ahora es de “ir de la tierra al cielo y no del cielo a la tierra”, ya que las leyes fundamentales del pensamiento dialéctico son incompatibles con la idea de un sistema universal y definitivo.5 La dialéctica al partir del movimiento tiene que partir, necesariamente, del mundo material. Para conocer al hombre hay que partir del hombre mismo, no de una Idea eternamente existente quien sabe donde. Dice Feuerbach:

“La nueva Filosofía se basa no en la divinidad de la razón, es decir, en la verdad de la razón sola para sí, sino en la divinidad del hombre, es decir, en la verdad del hombre total (...) verdad, realidad y sensibilidad son términos idénticos. Solo un ser sensible es un ser verdadero, un ser real.”6

Para Feuerbach la naturaleza existe independientemente de toda filosofía; es la base sobre la que crecieron y se desarrollaron los hombres, que son también, de suyo, productos naturales; fuera de la naturaleza y de los hombres, no existe nada, y los seres superiores que nuestra imaginación religiosa ha forjado no son más que otros tantos reflejos fantásticos de nuestro propio ser.7 De esta manera queda clara la idea de que solo si se arranca del hombre, que es a la vez naturaleza y pensamiento, naturaleza que piensa, sensibilidad y razón, cabe hablar con sentido de la unidad del pensar y el ser, es decir, comprender al hombre como tal.

Feuerbach-Marx y lo propiamente humano

Como dijimos anteriormente ambos autores llevan adelante una ruptura con el idealismo hegeliano (para ser mas justos, es Marx quien toma con entusiasmo la crítica materialista de Feuerbach para luego desarrollarla y llevarla hasta el final), pero, si bien ambos coinciden en desterrar toda posibilidad de concebir a la naturaleza como una mera enajenación de la Idea, Feuerbach se aleja de su postura materialista cuando se trata de ir desentrañando la esencia humana misma.
Para Feuerbach la naturaleza humana, implicada en la expresión de ser genérico, se encuentra a partir de una tarea espiritual, una empresa de pensamiento y amor. Una vez que se haya desenmascarado la Religión y evidenciado que Dios no es otra cosa que la hipóstasis del género humano, el amor de Dios debe transformarse en amor del hombre y los individuos, fundidos en el amor, realizarán inmediatamente aquí en la Tierra, a través del espacio y del tiempo, los predicados infinitos de la esencia humana. La nueva Filosofía “es en verdad religión”,8 la infinitud del hombre es nota de una esencia inmutable que sólo imaginariamente ha tenido conciencia de sí y que solo de esta conciencia necesita para manifestarse sin velos.9 Para él, lo primordial no es que las relaciones puramente humanas existan, sino que se las considere como la nueva, la verdadera religión. Solo cobran plena legitimidad cuando ostentan el sello religioso. De esta manera Feuerbach no pretende, en modo alguno, acabar con la religión; lo que él quiere es perfeccionarla. En relación a los períodos de la humanidad va a decir que “sólo se distinguen unos de otros por los cambios religiosos. Un movimiento histórico únicamente adquiere profundidad cuando va dirigido al corazón del hombre. El corazón no es una forma de la religión, como si ésta se albergase también en él; es la esencia de la religión”.10

Es entonces, a partir de aquí, que Marx comienza a tomar distancia del pensamiento feuerbachiano, planteando que éste recae en el misticismo al tratar la problemática de la naturaleza humana. “En la medida en que Feuerbach es materialista no aparece en él la Historia y en la mediada en que toma en consideración la Historia no es materialista”. Es decir, cuando se refiere a la naturaleza humana, al hombre como parte de la naturaleza, opera con una idea de hombre que se mantiene idéntica a sí misma a través de los tiempos y los lugares; cuando, por el contrario, toma en cuenta la diversidad, la explica en función de variaciones en las ideas religiosas, haciendo caso omiso de las transformaciones materiales que el mundo ha sufrido por obra del hombre y que, a la vez, han transformado al hombre mismo. Su materialismo es plenamente pasivo; la esencia humana aparece como una abstracción inmanente en cada individuo y olvida que el hombre, como parte de la naturaleza, crea continuamente a la naturaleza y se crea a si mismo.11 Para Feuerbach el verdadero ser es el ser que piensa, ama, quiere.12 Sin embargo, dice Engels, para realizar esto el hombre tiene que ponerse en relación con el mundo exterior, encontrar los medios para satisfacer sus anhelos: alimento, un individuo del otro sexo, libros, conversación, debates, una actividad, objetos que consumir y que elaborar. La moral feuerbachiana da por supuesto que todo hombre dispone de estos medios y objetos de satisfacción, o bien le da consejos excelentes, pero inaplicables para quienes carezcan de aquellos recursos.13 Porque no se trata de que el hombre sea “en si” un ser genérico no llegado aún al “para sí”, de que padezca simplemente una inconciencia de la universalidad esencial que le caracteriza y que desde siempre ha sido suya, de manera que le baste una toma de conciencia para gozarla en su plenitud. El hombre es potencialmente un ser genérico, universal, pero, forzado a vivir en el mundo, no puede llegar al ser “para sí” sino a través de un largo proceso que los buenos deseos y las claras ideas no pueden por sí mismos suprimir.

De esta manera, para Marx, una investigación materialista y dialéctica de la naturaleza no puede sino partir del análisis de la reproducción material de la vida de los hombres. Para investigar cómo es el hombre, hay que ver cómo se produce a sí mismo en un sentido biológico y material. Se produce a sí mismo mediante la unión carnal. Y se produce como especie, más allá del ámbito puramente biológico, reproduciendo y acumulando los elementos de una vida material determinada. Marx dice que “el hombre es el mundo de los hombres”. El hombre es lo que el mundo de los hombres construye y exterioriza. En la exteriorización de su ser el hombre produce un mundo determinado. Y comprender como produce socialmente ese mundo es comprender al hombre. No hay nada fuera de eso. Es decir, no hay nada que no pueda ser explicado a partir de la materialidad. No se trata de un enfoque “económico” de lo humano, parcial y fragmentario. Al contrario, es un abordaje en plenitud, abarcativo y total del hombre como tal.14 El hombre real, como ser genérico, es lo que la sociedad concreta hace de él, por lo tanto para conocer al hombre de nuestro tiempo es necesario conocer el funcionamiento de la sociedad presente. Es esto mismo lo que Marx va a analizar en los Manuscritos y es en la Economía Política, la ciencia de la producción y de la distribución (de la riqueza y de la miseria), donde encontrará, por un lado, la clave de la enajenación, física y espiritual del hombre contemporáneo, y por otro, la de su realización plena como ser genérico.

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3. G.W. F. Hegel, Ciencia de la lógica, Libro I, cap. I.
4. K. Marx, Manuscritos: economía y filosofía, Tercer manuscrito, pp. 188-189, edit. Altaya, Barcelona, 1993.
5. F. Engels, Anti-Dühring, Introducción, pp. 25.
6. Ludwig Feuerbach, Principios de la Filosofía del futuro, párrafos 50 y 51, en Escritos escogidos, U.C.V., Caracas, 1964.
7. F. Engels, Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, Marx y Engels, Obras escogidas, Tomo II, pp. 363-364, edit. Progreso, Moscú, 1955.
8. Ludwig Feuerbach, Principios de la Filosofía del futuro, párrafo 53
9. Idem 4, Introducción de F. Rubio Llorente, pp. 35.
10. Idem 7, pp. 376.
11. Idem 4, Introducción de F. Rubio Llorente, pp. 35-36.
12. Ludwig Feuerbach, La esencia del cristianismo, cap. 1, pp 55, edit. Trotta, Madrid, 1998.
13. Idem 7, pp. 381.
14. Pablo Rieznik, Las formas del trabajo y la historia. Una introducción al estudio de la economía política, cap. I, pp43, edit. Biblos, 2º ed, Bs. As., 2004.

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